Cet article reprend le texte de la vidéo que vous pouvez trouver sur Youtube et Peertube.

Les liens vers la chaîne :
Peertube : https://tube.kher.nl/video-channels/mangayoh_channel/videos
Youtube : https://www.youtube.com/channel/UCImVxjIl3rIEoQIqeDIvKfA/videos

La vidéo sur Peertube et Youtube :

Salut, dans cette vidéo, on va parler de discrimination, et on va se poser la question suivante…

– Comment lutter contre la discrimination ?

Hé bien pas du tout, on va se demander quel critère devrait-on choisir pour discriminer ?

– “Pourquoi on aurait besoin d’un critère, la discrimination c’est mal, on ne devrait pas faire de discrimination ?”

Hé bien on va voir qu’une discrimination n’est pas forcément injuste, et on a besoin d’un critère, car si on n’utilise pas de critère pour distinguer qui on doit considérer ou non, alors on n’accorde pas plus d’intérêt à un humain qu’à un caillou.

Bon y a pas mal de définitions de la discrimination, et celle qu’on va prendre ici, c’est celle de la discrimination comme le fait d’inclure ou exclure certaines personnes ou certains groupes de notre cercle de considération, et ce, sur la base d’un certain critère.

On va d’abord voir, sur le plan psychologique, comment on peut avoir tendance à discriminer de manière générale, et ensuite on va passer en revue plusieurs critères de discrimination déjà utilisés actuellement, et au milieu de tous ces critères – qui sont pour la plupart pas très pertinents -, on va essayer d’en trouver un qui soit juste et rationnel.

Alors, dans cette vidéo, on va parler de morale, et on peut très bien dire que la morale est subjective, donc on a sûrement des désaccords, mais on va supposer ici qu’on est au moins d’accord sur quelques prémisses morales, pas exemple que l’esclavage, la torture, le meurtre, et plus largement nuire ou faire du mal, c’est pas hyper sympa, et qu’on a envie d’agir dans l’intérêt général, pour le bien commun !

Si vous n’êtes pas d’accord avec ces prémisses là, et que vous n’accordez pas d’importance à ce que vivent les autres, alors la suite de mon raisonnement ne va pas beaucoup vous intéresser.

LES MÉCANISMES PSYCHOLOGIQUES :

Bon avant d’aller sur les questions morales, on va faire un tour du côté de la psychologie pour voir comment on utilise la discrimination de manière intuitive

En psychologie sociale, il y a un concept qui s’appelle le Biais de favoritisme pro-endogroupe (Tajfel, 1971), ça veut dire qu’on a tendance à privilégier les gens qu’on considère comme faisant partie de notre groupe social (l’endogroupe) et qu’à l’inverse, on a tendance à agir en défaveur de ceux qu’on considère en dehors de notre groupe, qu’on appelle l’exogroupe.

Pensez aux supporters d’une équipe qui vont se mettre à détester et insulter les supporters de l’autre équipe, juste parce qu’ils se sont catégorisés comme deux groupes différents.

Ce qui a été montré par certains chercheurs, c’est que ce favoritisme en faveur de notre groupe, il peut se créer à partir de critères complètement arbitraires ou fictifs,

Par exemple, dans l’expérience qui s’appelle la caverne des voleurs (shérif, 1945), les chercheurs ont pris des enfants avec des profils similaires, et ils les ont séparés aléatoirement en deux groupes.

Et alors que ces groupes n’avaient aucune différence concrètes, les enfants ont développé une aversion pour ceux de l’autre groupe, et puis il y a carrément eu des conflits quand les chercheurs ont mis de la compétition entre les deux groupes.

– ”Ok, donc la préférence pour notre groupe peut se faire sur n’importe quel critère”

Oui, il faut simplement que la différence soit saillante, c’est à dire que pour créer un favoritisme, il faut que le contexte social mette en avant cette différence, ce qui va créer un sentiment d’appartenance au groupe.

Par exemple, si le contexte social met en avant une catégorie sociale basée sur la couleur, alors il en découle un sentiment d’appartenance avec ceux qui ont la même couleur que nous.

À l’inverse, personne ne met en avant une catégorisation sur la différence de taille du nez, donc vous n’avez probablement pas ce sentiment d’appartenance avec les gens qui ont une morphologie nasale similaire à la votre…

Voilà, donc c’est le sentiment d’appartenance qui crée le favoritisme pro-endogroupe.

Et après, le contexte social, comme la compétition, peut encore accentuer ça.

LES DIFFÉRENTS CRITÈRES :

Ce biais, il a peut être été adaptatif au cours de l’évolution pour favoriser la survie de groupe. On pourrait supposer qu’il a une origine similaire à celle de la morale, mais jusque là, on était plus sur du biais psychologiques que sur du choix éthique,

Par le passé, on a utilisé des critères, tout aussi arbitraires, pour justifier pas mal d’horreurs. L’esclavage, par exemple, était justifié en utilisant le critère de la race. Et ce critère, outre le fait qu’il n’ait pas de réalité biologique, n’est pas recevable sur le plan moral, car il ne se base pas sur un raisonnement logique qui permettrait de conclure qu’on devrait moins considérer les intérêts de certaines personnes.

En fait il se base, d’une part, sur des préjugés et des biais psychologiques, et d’autres part, sur des mécanismes d’oppressions et de domination.

–  “Mais ça c’est la même chose pour plein d’autres discriminations…”

Oui, toutes les oppressions se construisent de la même manière. Il y un groupe d’individus, qui arrive à poser un rapport de domination avec un autre groupe.

Vient ensuite la fameuse saillance de la différence qui crée le sentiment d’appartenance au groupe, et qui va permettre au groupe dominant d’utiliser la différence entre les deux groupes pour justifier sa position et légitimer ses acte,; et il ajoute ensuite de l’essentialisme, des stéréotypes et des préjugés, pour que la discrimination paraisse moins grave.

Pour ces mêmes raisons, le sexisme, l’homophobie et bien d’autres discriminations, ne sont pas non plus acceptables pour dire qu’il est grave de faire du mal à telle personne, mais pas une autre. Et ici, on ne veut pas d’un critère irrationnel, on veut un critère qui soit juste !

Pour cette partie, je vais encore utiliser plusieurs mots en – isme, comme racisme, spécisme, sentientisme, pour désigner le fait d’accepter de discriminer sur la base d’un certain critère. Et j’ajouterai le terme anti- pour désigner le fait de s’opposer à ce critère. Et je précise que ce préfixe « anti » ce n’est pas refuser l’existence de la différence, mais refuser cette différence comme critère de discrimination. Et bien sûr, l’utilisation d’un critère n’exclut pas forcément les autres. Que ce soit rationnel ou pas, il est tout à fait possible d’utiliser plusieurs critères.

–  “Donc on pourrait être à la fois raciste, sexiste, et spéciste ?”

Tout à fait, et ça c’est… assez commun en fait…

Et on en vient à un critère encore très actuel, l’espèce, et la discrimination qui lui est associée, le spécisme.

– “Alors le spécisme ça consiste à dire qu’il ne faudrait se préoccuper que des individus de notre espèce ?” 

Ça dépend, ça peut effectivement être ça, donc pour un humain, se préoccuper uniquement des autres humains. Mais la plupart des gens se préoccupent aussi d’autres animaux, seulement, ils vont se préoccuper du sort de certains animaux, comme le chien, le dauphin le panda. Mais beaucoup moins des cochons ou des poissons.

Bon sur le plan moral ce critère n’est absolument pas pertinent, il n’y a, là non plus, aucun lien logique entre l’espèce d’un être et l’importance qu’on doit accorder à ses intérêts. Si le critère était pertinent, il pourrait justifier, à lui seul, qu’on change notre considération pour un même individu, mais ce n’est pas le cas. 

– “Mais c’est pas l’espèce directement, mais il y a des différences spécifiques aux humains”

Oui et c’est pour ça qu’on qu’on parle aussi de spécisme indirect, car bien souvent on croit utiliser un critère alors qu’en fait on en utilise un autre, par exemple, si vous dites que c’est moins grave de tuer un chat qu’un humain, parce qu’il est moins intelligent, alors votre critère ce n’est pas l’espèce, c’est l’intelligence. Et le fait de moins bien traiter une personne car elle ne dispose pas de certaines capacités physiques ou cognitives, c’est également douteux, et ça nécessiterait de faire des distinctions entre humains.

Et en fait ça existe déjà, ça s’appelle du capacitisme, et les personnes en situation de handicap connaissent bien les problèmes que ça pose. Et donc la discrimination en fonction de l’espèce ne peut pas être justifiée par le capacitisme.

Et le spécisme, outre les rapports de domination, il a principalement deux explications :

  • d’abord une explication culturelle. Si vous avez toujours été habitué·e à manger tel ou tel animal alors, pour éviter la dissonance cognitive et l’inconfort moral qui va avec, vous allez considérer que nuire à cet animal est moins grave que si vous ne faisiez pas déjà cet acte.
  • et deuxièmement, comme on l’a vu avec le favoritisme pro-endogroupe, on a plus d’empathie pour ceux qui nous ressemblent, puisqu’on peut mieux s’identifier à eux.

Il nous sera plus difficile de s’identifier à un poisson qu’à un singe, donc on aura moins d’empathie pour le poisson, lui il pleure pas, il crie pas, on se sent moins concerné par sa souffrance car on ne la voit pas

Et je précise que l’anti-spécisme, avant d’être une lutte sociale, c’est avant tout la simple idée de refuser l’espèce comme critère de discrimination. En gros, il n’y a pas de raison de dire que tuer un poussin, ça serait immoral, mais pas tuer un chaton (hors nécessité vitale).

Mais si on considère qu’il faut éviter de nuire aux animaux, parce qu’on rejette le critère de l’espèce… Est-ce qu’alors on doit aussi considérer les végétaux ?

Effectivement, si on fait une distinction animal / végétal, c’est du spécisme, et c’est tout aussi arbitraire.Et si vous justifiez de discriminer les végétaux en disant que, contrairement aux animaux, ils ne souffrent pas, alors votre critère ce n’est pas l’espèce, c’est la souffrance.

D’ailleurs, dans les milieux animalistes, donc ceux qui défendent la cause animale, il y a principalement deux courants de pensée qui s’opposent : 

  • d’une part, ceux considèrent que la capacité à souffrir, et plus largement la sentience, sont des critères pertinents pour discriminer. On peut les appeler les sentientistes
  • et de l’autre, ceux qui rejettent ce critère et qui considèrent que chaque vie a la même importance, indépendamment de la capacité ou non à souffrir, ils sont donc anti-sentientistes, mais leur critère étant le fait d’être vivant, on va les appeler ici les vivalistes (Correction : le terme généralement usué est plutôt “biocentristes”)

– “Et en fait, c’est quoi la sentience ?”

Eh bien « La sentience, c’est la capacité d’un être à éprouver de manière subjective, à ressentir de la douleur, des émotions, des sensations, ainsi qu’à avoir une volonté et des intérêts qui lui sont propres. »

Pour les sentientistes, comme Peter Singer : « Si un être souffre, il n’y a aucune justification morale de ne pas prendre en compte cette souffrance, et si il est incapable de souffrir, de ressentir du plaisir ou du bonheur, il n’y a alors rien a prendre en compte. »

En pratique, la plupart des animaux exploités étant sentients, et la sentience n’ayant été démontrée, à ce jour, que chez des animaux, ils défendent presque la même chose. En fait la principale différence, c’est que les sentientistes ne se préoccupent pas des animaux qui n’ont pas été démontrés comme étant sentients, comme les éponges ou les bivalves, qui incluent les moules et les huîtres

À l’inverse, les vivalistes considèrent qu’il faut également défendre ces animaux.

De ce côté là, il y en a, comme la fédération végane, qui considèrent que, « chaque organisme compte pour lui même, qu’il soit conscient ou non »,

“– Attends, mais la fédération végane elle défend surtout les animaux, alors que si elle met chaque vie au même niveau, ils devraient aussi bien défendre les végétaux ou les bactéries ?”

Effectivement, elle défend la fin de l’exploitation animale, et pour défendre cette position, elle utilise le critère du niveau trophique. Alors le niveau trophique, c’est une notion de biologie et d’écologie qui désigne un ensemble de chaîne alimentaire où les êtres vivants sont placés en fonction de ce qu’ils mangent et de qui les mangent.

Tout en bas on a les végétaux, qui sont des organismes autotrophes, c’est-à-dire qu’ils se nourrissent de matière inorganique, et les animaux sont des organismes hétérotrophes, qui se nourrissent de matière organique comme des végétaux, ou d’autres animaux.

Donc nous, en tant qu’animaux et organismes hétérotrophes, on est obligés de se nourrir de matière organique. Et donc, le raisonnement, c’est que si on tue les êtres qui sont au plus bas dans l’échelle trophique, donc des végétaux, alors on tue moins que si on tuait, par exemple, des organismes plus hauts dans l’échelle trophique, donc des animaux, ayant mangé des animaux, ayant mangé des végétaux.

Alors personnellement, même si je trouve sympa l’idée de tuer le moins possible, il y a à mon sens plusieurs arguments qui penchent pour le sentientisme.

Déjà, sur le concept de vivant en biologie. À ce jour, rien ne laisse penser que le vivant, ce qui est fait de matière organique, soit fondamentalement différent de l’inerte. La conception du vivant, longtemps considérée comme une essence, n’a plus beaucoup de sens aujourd’hui.

Accorder le même intérêt à vivre à tous les êtres vivants me paraît assez peu pertinent, ceux qui n’ont pas de ressentis ne peuvent pas avoir un intérêt à vivre, puisqu’ils n’ont pas d’intérêt qui leurs sont propres.

Pour illustrer ça, une petite expérience de pensée : imaginez qu’on vous retire toutes vos émotions et tous vos ressentis, vous n’aurez plus de douleur, plus de joie, plus de volonté ni de préférences. Est-ce que pour vous cette situation serait bien différente de la mort ?

– “Ouais effectivement…”

Dire que la vie a un intérêt en dehors des expériences qu’elle permet de vivre, c’est une affirmation qui est difficilement justifiable, on ne peut pas nuire à un être qui ne ressent rien.

Et un autre exemple : si, avec l’intelligence artificielle, on développait un robot qui avait des émotions et des ressentis, est-ce qu’on devrait considérer qu’il n’a pas d’intérêt pour lui-même, car qu’il n’est pas constitué de matière organique ?

C’est là que le critère de la sentience est pertinent, car le traitement qu’on donne à chacun se fait en fonction des intérêts qui lui sont propres.

Ce n’est pas de l’égalité, au sens où tout le monde ne reçoit pas la même chose, c’est de l’équité, et ça reste juste car on a une égale considération des intérêts.

Vous avez peut-être déjà vu cette image (ci-dessous) qui illustre cette notion d’équité, et l’idée de traiter les individus en fonction de leurs intérêts.

Un enfant humain aura un intérêt à recevoir une éducation, là ou une poule n’y trouvera pas grand intérêt, en revanche elle a des intérêts à avoir quelques relations sociales et à ne pas souffrir, là ou le caillou n’a rien de tout ça

Bien sûr, la sentience est graduelle, il n’y a pas d’un côté les être sentients et de l’autre ceux qui ne le sont pas. C’est un continuum sur lequel on peut placer chaque être en fonction de son niveau de sentience. Et pour déterminer ce niveau, les chercheurs utilisent différents indices comportementaux, et neurologiques

On pourrait aussi dire que par principe de précaution, il faudrait quand même éviter de tuer les êtres à priori non sentients, mais qui peut le sont peut-être. Après tout, on ne peut pas prouver l’absence de quelque chose. Bon par contre on peut échouer plusieurs fois à montrer quelque chose, ce qui n’est pas une preuve mais qui donne un petit indice…

Mais si vous voulez éviter de tuer les plantes quand ce n’est pas nécessaire, hé ben y a aucun soucis à être prudent, juste qu’à un moment il vous faudra quand même manger parce que sinon vous allez mourir en apportant avec vous les milliards de bactéries que contient votre corps et ça ce serait vraiment pas sympa…

Voilà, donc pour conclure : jusqu’où doit s’étendre notre cercle de compassion ? Qui placer dans notre endogroupe ?

Hé bien, le critère le plus juste c’est certainement la sentience, puisqu’on ne considère pas les êtres pour ce qu’ils sont, mais on considère les intérêts qu’ils ont. Et on reviendra un peu là dessus, sur une prochaine vidéo qui portera sur l’utilitarisme.

Et si vous vous voulez défendre les intérêts des individus sentients tout en ayant une démarche sceptique et scientifique, je vous invite à rejoindre le projet méduses, qui est fondé sur la méthode et la bienveillance.

Sources :

Lien vers le script de la deuxième vidéo sur la théorie de l’engagement et la dissonance cognitive :
https://mangayoh.fr/2021/12/09/theorie-de-lengagement-et-dissonance-cognitive/

L’émergence de la morale | Homo Fabulus :
https://www.youtube.com/watch?v=XIh4CVtfhsA

L’essentialisme | La tronche en biais :
https://www.youtube.com/watch?v=8YAthYXxYF8
https://www.youtube.com/watch?v=31qBTKGf2Gk

Non-pertinence du critère de l’espèce | François Jaquet :
https://www.youtube.com/watch?v=s76Bw9IH2G8&feature=youtu.be&fbclid=IwAR2-UFxGNfenEmDYkOF6PAXlUshIDVMm4FjFzldZcS8c_CbO13AOB8Mpbwc

La non-pertinence des notions de race et d’espèce en biologie | Tzitzimitl – Esprit Critique https://www.youtube.com/watch?v=BBTTcu-1PmU

La sentience et l’antispécisme selon Peter singer | Critical Vegan https://www.youtube.com/watch?v=igz6ptqsEZ8

Gradualisme de la sentience : https://questionsdecomposent.wordpress.com/2018/04/11/approche-gradualiste-de-la-sentience/

Quels animaux sont sentients : https://fr.wikipedia.org/wiki/Sentience#cite_ref-9

Définition sentience | L’internaute : https://www.linternaute.fr/dictionnaire/fr/definition/sentience/

Définition de sentience, conscience, douleur, etc. | Fondation droit animal : http://www.fondation-droit-animal.org/documents/ExpoLFDA-4-Sensibilite.pdf

Les indices de la sentience : https://www.ncbi.nlm.nih.gov/books/NBK32647/#summary.s2

Capacitisme et spécisme | Pagure Mecha : https://paguremecha.com/2019/09/17/capacitisme-et-specisme-sont-ils-lies/

Antispécisme | L214 : https://www.l214.com/antispecisme

La fédération végane sur le niveau trophique / pourquoi être vegan :
https://www.federationvegane.fr/documentation/pourquoi-etre-vegane/

La féderation végane sur leur désaccord avec l’antispécisme et le sentientisme :
https://www.federationvegane.fr/ne-pas-confondre-veganisme-et-antispecisme-communique-de-presse/

Niveau Trophique : https://fr.wikipedia.org/wiki/R%C3%A9seau_trophique
https://www.vegactu.com/actualite/chaine-alimentaire-lhomme-au-meme-niveau-que-lanchois-11653/

Psycho sociale :
(Shérif, 1945 ; Tajfel, 1971)

https://www.psychologie-sociale.com/index.php/fr/experiences/relations-intergroupes/124-biais-pro-endogroupe
https://explorable.com/fr/robbers-cave-experiment-fr
https://www.youtube.com/watch?v=XdWuXit4KCM

Différentes définitions de la discriminations :
https://fr.wikipedia.org/wiki/Discrimination
http://ses.ens-lyon.fr/articles/discrimination-et-lutte-contre-les-discriminations-25380
https://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%89quit%C3%A9

Le site du Projet Méduses :
https://projet-meduses.com/

Écriture : Yohann Hoarau
Montage : Nicolas B
Décors : Thibault
Mixage son et aide aide technique : Alistair Ward